{श्रीमद भागवत महात्मय (श्रीमद भागवताची महानता)} {पहिला अध्याय} ऋषी व्यासजी म्हणतात: सच्चितानंदग्न (अंतिम परम चैतन्याची अवस्था; वैश्विक चेतना; शाश्वत आनंदमय वास्तव), जो आपल्या सौंदर्याने आणि दैवी गुणांनी प्रत्येकाच्या मनाला आणि आत्म्याला आकर्षित करतो त्या दिव्य सर्वोच्च परमेश्वराच्या कमळाच्या चरणी आपण नमस्कार करतो आणि नमन करतो; जो आपल्या भक्तांना शाश्वत आनंदाचा वर्षाव करतो; ज्याच्या इच्छेने आणि सामर्थ्याने संपूर्ण विश्वाची निर्मिती, देखभाल आणि नाश होतो. निःस्वार्थ भक्ती सेवेतून (भक्तिरस) मिळणाऱ्या मधुरतेचा आस्वाद घेण्यासाठी आपण स्वतःला परमेश्वराला शरण जातो. नैमिषारण्य प्रदेशात, श्रीसूतजी आपल्या आसनावर (आसनावर) शांत आणि शांत मनाने बसले होते, तर शौनकादी ऋषी (ऋषी), जे अत्यंत प्रेमळ आणि देवाच्या विविध दिव्य कथांचे उत्कट श्रोते होते, त्यांनी सुतजींना आदरपूर्वक नमस्कार केला आणि विचारले- सुत जी! धर्मराज युधिष्ठिरने श्री मथुरा मंडलात अनिरुद्धाचा मुलगा वज्र आणि त्याचा (युद्धिष्टीरचा) नातू परीक्षित यांचा हस्तिनापुरात राज्याभिषेक केला तेव्हा तपस्यासाठी हिमालयात जाण्यापूर्वी वज्र आणि परीक्षित यांनी कोणत्या प्रकारची क्रिया केली? सुत जी म्हणाले: भगवान नारायण, नरोत्तम नर, देवी सरस्वती आणि महर्षी व्यास यांना शरणागती पत्करल्यानंतर आणि नतमस्तक झाल्यानंतर, शुद्ध आणि स्थिर चित्ताने, भगवद् तत्व (श्रीमद्पूर किंवा खऱ्या भगवंत रूपाचा) अर्थ प्रकाशित करणाऱ्या विविध प्राचीन धर्मग्रंथांचे स्वरूप ‘जय’ हा नामजप आणि पाठ केला पाहिजे. शौनकादी ब्रह्मर्षींना संबोधित करताना (ब्रह्मर्षी ही पदवी त्या ऋषींना दिली जाते ज्यांना अध्यात्मिक अनुभूतीचे सर्वोच्च स्वरूप प्राप्त झाले आहे, म्हणजे ब्रह्माचा साक्षात्कार - संपूर्ण विश्वाचा निर्माता), सुतजी पुढे म्हणाले- धर्मराज युधिष्ठिरासह पांडव बंधू स्वर्गारोहणासाठी हिमालयात गेले, तेव्हा राजा परीक्षित एके दिवशी मथुरेला वज्रनाभाची भेट घेण्यासाठी गेला. वज्रनभ जेव्हा पारशीतला भेटायला येत असल्याची बातमी समजली तेव्हा त्याचे हृदय प्रेमाने भरून आले. तो स्वतः राजा परीक्षिताचे स्वागत करण्यासाठी त्याच्या नगराच्या पुढे गेला आणि त्याच्या राजवाड्यात मोठ्या प्रेमाने व आपुलकीने त्याचे स्वागत केले. परीक्षित हा सर्वात शूर आणि निर्भय राजा होता, तो भगवान श्रीकृष्णाच्या सर्वात प्रेमळ आणि निःस्वार्थ भक्तांपैकी एक होता. त्यांचे मन श्रीकृष्णचंद्रांच्या घनदाट आनंदात सदैव लीन असायचे. श्रीकृष्णाचा नातू असलेल्या वज्रनाभला त्यांनी मोठ्या प्रेमाने मिठी मारली. त्यानंतर त्यांनी राजवाड्याला भेट दिली आणि रोहिणीजींसह भगवान श्रीकृष्णाच्या सर्व पत्नींना आदरांजली वाहिली. रोहिणीजी आणि श्रीकृष्णाच्या सर्व पत्नींनीही परीक्षितचे मोठ्या आदराने आणि प्रेमाने स्वागत केले. आराम करून बसल्यावर परीक्षित वज्रनाभाशी बोलला- राजा परीक्षित म्हणाले: "हे वज्रनाभा! तुझ्या वडिलांनी आणि पूर्वजांनी माझ्या पूर्वजांना मोठ्या संकटांतून वाचवले आणि आधार दिला. त्यांनी माझे रक्षणही केले. त्यांच्या दयाळूपणाची मी इच्छा करूनही परतफेड करू शकत नाही. म्हणून मी तुम्हाला विनंती करतो की, तुमच्या राज्याच्या खजिन्याची चिंता न करता, तुमच्या सर्व जबाबदाऱ्या शांततेने पार पाडा. तुमच्या आईची प्रेमाने आणि कृतज्ञतेने सेवा करण्यासाठी, तुम्हाला कधीही संकट किंवा कोणत्याही प्रकारचे संकट आल्यास, तुम्हाला कधीही त्रास झाला किंवा तुमच्या अंतःकरणात कोणतीही अस्वस्थता आली, तर मला कोणत्याही प्रकारचा त्रास न घेता कळवा, मी तुम्हाला सर्व प्रकारे मदत करण्याचा प्रयत्न करेन. राजा परीक्षितांचे असे करुणामय वचन ऐकून वज्रनाभला खूप आनंद झाला व तो म्हणाला- वज्रनाभ म्हणाला: महाराजा! तू मला जे म्हणत आहेस ते तुझ्यासाठी पूर्णपणे अयोग्य आहे. तुझ्या वडिलांनीही मला धनुर्विद्या शिकवून मोठा उपकार केला. त्यामुळे मला कशाचीही चिंता नाही; त्याच्या कृपेमुळे मी क्षत्रियाला शोभेल असे पराक्रमाने संपन्न झालो आहे. मला फक्त एका गोष्टीची खूप काळजी वाटते, कृपया थोडा विचार करा. मथुरा प्रदेशाचा शासक म्हणून माझा राज्याभिषेक झाला असला तरी मी इथे एका निर्जन जंगलात राहतो. या राज्यातले लोक कुठे गेले ते मला कळेना. राज्याचे कल्याण तेथील लोकांवर अवलंबून असते. जेव्हा वज्रनाभने परीक्षितासमोर स्वतःला व्यक्त केले तेव्हा त्याने (परीक्षित) वज्रनाभाच्या शंका दूर करण्यासाठी शांडिल्य ऋषी, नंदाचे माजी पुजारी आणि इतर गोपाळांना बोलावले. परीक्षिताचा संदेश मिळाल्यावर शांडिल्यजी आपले आश्रम सोडून तेथे आले.  वज्रनाभने त्यांचे मोठ्या आदराने स्वागत केले आणि त्यांना एका उंच आसनावर बसवले. त्यानंतर राजा पार्कशीतने वज्रनाभाची संपूर्ण चिंता त्याला सांगितली. महर्षी शांडिल्यजींनी मग त्यांचे सांत्वन केले आणि म्हणू लागले- शांडिल्य जी म्हणाले: प्रिय परीक्षित आणि वज्रनाभ, आता मी तुम्हाला वज्रभूमीचे (वृंदावन) रहस्य सांगेन. एकाग्र मनाने लक्षपूर्वक ऐका. 'वज्र' या शब्दाचा अर्थ व्याप्ती (विस्तार; व्यापक). जुन्या म्हणीनुसार, या भूमीला तिच्या विशालतेमुळे किंवा विस्तारलेल्या निसर्गामुळे वज्र असे नाव पडले आहे. सत्त्व, रजस आणि तम या तीन गुणांच्या पलीकडे असलेला परमात्मा सर्वव्यापी आहे आणि म्हणूनच त्याला ‘वज्र’ म्हणतात. तो शाश्वत, आनंदी आणि शुद्ध चेतनेचा स्वभाव आहे.  वज्राच्या या दिव्य निवासस्थानात नंदाचे पुत्र भगवान श्रीकृष्ण निवास करतात. त्याच्या शरीराचा प्रत्येक भाग सच्चितानंद स्वरूप (सत्य, चेतना आणि आनंदाचे स्वरूप) आहे.  तो आत्माराम (जो खऱ्या आत्म्याचा आनंद घेतो आणि अशा प्रकारे सर्व परिस्थितीत समाधानी असतो) आणि आपटकमा (ज्याच्या इच्छा पूर्ण झाल्या आहेत; एक आत्म-तृप्त आत्मा). जे परमात्म्यामध्ये मंत्रमुग्ध आहेत, तेच खरे प्रेम त्याला अनुभवू शकतात. राधा हा भगवान श्रीकृष्णाचा आत्मा आहे, म्हणून उच्च आध्यात्मिक ज्ञान असलेले लोक, ज्यांना हे सार, अंतिम सत्य माहीत आहे, ते त्यांना ‘आत्माराम’ म्हणून संबोधतात. ‘काम’ या शब्दाचा अर्थ इच्छा असा आहे. वज्रामध्ये, श्रीकृष्णाच्या एकमेव इच्छित वस्तू म्हणजे गायी, त्यांचे मित्र, गोपी आणि त्यांच्याबरोबरच्या विविध लीला. हे सर्व वज्रामध्ये नेहमी असतात. म्हणूनच भगवान श्रीकृष्णांना ‘आप्तकम’ म्हणतात. भगवान श्रीकृष्णाची लीला (दैवी खेळ) निसर्गाच्या पलीकडे आहे. जेव्हा तो निसर्गाशी खेळू लागतो तेव्हा इतरांनाही त्याची लीला अनुभवायला मिळते. निसर्गासोबत घडणाऱ्या दैवी खेळामध्ये सत्त्व, रजस आणि तम या निसर्गाच्या तीन पद्धतींनी विश्वाची निर्मिती, देखभाल आणि संहार दिसून येतो. हे निश्चित आहे की परमेश्वराची लीला (दैवी खेळ) दोन प्रकारची आहे - वास्तवी (वास्तविक) आणि व्यवहारिकी (व्यावहारिक; अनुभवजन्य). वास्तवी लीला भगवान कृष्ण आणि त्यांच्या उत्साही भक्तांनी स्वतः ओळखली आणि अनुभवली आहे. जी लीला सजीवांच्या समोर घडते किंवा घडते ती म्हणजे व्यवहारिकी लीला. वास्तवी लीलेशिवाय व्यवहारिकी लीला होऊ शकत नाही; परंतु व्यावहारिकी लीला वास्तवी लीलेच्या क्षेत्रात प्रवेश करू शकत नाही. परमेश्वराची जी लीला (दैवी खेळ) तुम्ही दोघे साक्षीदार आहात ती म्हणजे व्यावहारिकी लीला. ही पृथ्वी आणि स्वर्गासारखी इतर क्षेत्रे त्याच्या या लीलेच्या कक्षेत आहेत आणि हे मथुरा मंडळ याच पृथ्वीवर आहे. ही वज्राची पवित्र भूमी आहे, जिथे भगवंताची दैवी गुप्त वास्तवी लीला विपुल गुप्त मार्गांनी अखंडपणे घडते. कधी कधी, देवाच्या कृपेने आणि आशीर्वादाने लाभलेले, श्रीकृष्णावरील निःस्वार्थ प्रेम आणि भक्तीमध्ये बुडलेले लोक ही दिव्य नाटके पाहू आणि अनुभवू शकतात. 28 व्या द्वापार युगाच्या समाप्तीसारख्या वेळी, जेव्हा काही काळापूर्वी घडले तसे, परमेश्वराचे शुद्ध, निःस्वार्थ आणि एकनिष्ठ भक्त, ज्यांना अनुभवण्यात आणि दैवी नाटकांचा एक भाग होण्यात धन्यता मानली जाते, ते येथे जमतात, भगवान आपल्या अनमोल प्रिय भक्तांसह अवतार घेतात. त्याच्या अवताराचा उद्देश हा आहे की भक्तांना परमेश्वराच्या दैवी नाटकांच्या विचित्र अनुभवाचा आस्वाद घ्यावा आणि स्वतःला भिजवून आनंदाचा अनुभव घ्यावा. अशा रीतीने जेव्हा भगवंत अवतार घेतात, त्या वेळी प्रिय देवता आणि ऋषीमुनी आणि इतरही आनंद मोहित करण्यासाठी जन्म घेतात. भगवानांनी आता (श्री कृष्ण) जो अवतार घेतला होता तो त्याच्या सर्व प्रिय भक्तांच्या इच्छा पूर्ण करण्यासाठी होता आणि भगवान आता आपल्या निवासस्थानी परतले आहेत. यावरून हे निश्चित होते की, येथे तीन प्रकारचे भक्त उपस्थित होते. भक्तांच्या पहिल्या वर्गात ते समाविष्ट आहेत जे शाश्वत ‘अनतरंग पार्षद’ आहेत - जे कधीही परमेश्वरापासून वेगळे होत नाहीत. दुसरे ते आहेत ज्यांना फक्त परमेश्वर प्राप्त करण्याची इच्छा आहे - ज्यांना लीला (दैवी खेळ) जाणून घ्यायची आहे आणि अनुभवायची आहे. तिसऱ्या वर्गात देवता आणि इतरांचा समावेश होतो. या भक्तांपैकी, ज्यांनी देवतांच्या अवयवातून जन्म घेतला आणि इतर, भगवान श्रीकृष्णांनी त्यांना वज्रभूमी (वृंदावन) येथून द्वारकेला नेले आणि तेथेच स्थायिक केले. मग, ब्राह्मणांच्या शापातून जन्मलेल्या गदा वापरून, भगवानांनी या देवतांना (भक्त म्हणून जन्माला आलेल्या) स्वर्गात पाठवले, जे यदु वंशात आले होते, आणि त्यांना त्यांच्या संबंधित भूमिकांमध्ये स्थापित केले. ज्यांना केवळ भगवान श्रीकृष्णाची प्राप्ती करण्याची इच्छा होती, त्यांना प्रेम आणि आनंदाच्या रूपात प्रकट करून, त्यांना त्यांच्या शाश्वत ‘अनतरंग पार्षदा’चा भाग बनवले. भगवंतांचे शाश्वत पार्षद जरी येथे गुप्तपणे भगवंतांच्या नित्य दिव्य नाटकांमध्ये विराजमान असले तरी ज्यांना परमेश्वराच्या आनंदमय लीला पाहण्याचा अधिकार नाही, त्यांना ते पाहता येत नाही. व्यवहारिक लीलांनी वेढलेल्यांना ही पवित्र अर्धपारधी, बारमाही दैवी नाटके पाहण्याचा अधिकार नाही आणि म्हणून त्यांना इथले सर्व काही एक निर्जन जंगल वाटते. वज्रनाभ! तुम्ही मनस्ताप करू नये. तुम्ही येथे अनेक गावे वसवा, असे केल्याने तुमच्या मनोकामना नक्कीच पूर्ण होतील. भगवान श्रीकृष्णाच्या दैवी नाटकांनुसार, तुम्ही अनेक गावे वसवावी आणि वृंदावन (वज्रभूमी) भूमीची योग्य समर्पणाने आणि प्रामाणिकपणे सेवा करावी आणि प्रत्येक ठिकाणाला भगवान श्रीकृष्णाच्या वेगवेगळ्या लीलांची नावे द्यावीत. गोवर्धन, दिर्घापूर (डीग), मथुरा, महावन (गोकुळ), नंदीग्राम (नंदीगाव), ब्रुहत्सन (बरसाना) या ठिकाणी तुम्ही स्वत:साठी बॅरेक बांधावेत. त्या ठिकाणी राहून तुम्ही नद्या, पर्वत, दऱ्या, तलाव, तलाव, चर आणि जंगले अशा लीला स्थानांची (ज्या ठिकाणी भगवान कृष्णाची दिव्य नाटके झाली) देवत्वाची उपासना आणि अनुभव घ्या. असे केल्याने तुमचे राज्य खूप समृद्ध होईल आणि तुम्हाला शांतता आणि शांतीचा अनुभव येईल. वृंदावनाची ही भूमी दैवी चैतन्याने आणि आनंदाने भरलेली आहे, त्यामुळे या भूमीची सेवा करण्यासाठी तुम्ही एकत्रित प्रयत्न केले पाहिजेत. मी तुम्हाला आशीर्वाद देतो आणि माझ्या आशीर्वादाने आणि महान परमेश्वराच्या कृपेने तुम्ही भगवान श्रीकृष्णाच्या लीलांशी संबंधित सर्व स्थाने अचूकपणे ओळखू शकाल. वज्रनाभ! या पवित्र वज्रभूमीची सेवा करत राहिल्यास एक दिवस तुम्ही उद्धवजींना भेटाल. मग, तुमच्या मातांसोबत, तुम्हाला या भूमीचे रहस्य आणि त्यांच्याकडून भगवान श्रीकृष्णाच्या लीला समजतील. महान ऋषी शांडिल्य जी, भगवान श्रीकृष्णाची महानता समजावून सांगून, महान भगवंताच्या भक्तीत मग्न होऊन परत आपल्या आश्रमात गेले. त्यांचे हे बोलणे ऐकून परीक्षित आणि वज्रनाभ हे दोघेही आनंदात बुडाले.